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打斗中方天行发现对方的功夫出乎意料的好，可以说是有着很深的功底，不过方天行可是丝毫不输她。
两人争执半天，徐凡发现自己根本就拿不下方天行，只能无奈的罢斗。
看到底下的人都散去了，徐凡才和方天行罢斗，“兄弟，你今天是来砸场子的吗?为什么要来捣乱。”
“我也不是故意砸场子的，就是路过这里，你非要让我上台，那我只能是说自己的想法了。“方天行坦诚的说道。
“天下为公，一己为私，天下的事并不是只有私利，还有公理。你在这里收这些人的智商税我不管，但是收到我的头上就是不对了。天下事太多，我管不过来，但是只要是我看见的不平事就要管上一管。“方天行义正言辞的说道。
徐凡也拿方天行没办法，只能无奈的说道:“你还是拿点钱快走吧，就当是我送走你这个瘟神了。“
方天行呵呵笑道:“想要送走我，得看你本事了。“
徐凡自知拿不下方天行，只能无奈的叹息道:“看来你是不见棺材不落泪了，别以为我就奈何不了你。“
道德是道和德的总合，道是方向、方法、技术的总称；德是素养、品性、品质。道德双修是人生的哲学。道德是一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范。道德往往代表着社会的正面价值取向，起判断行为正当与否的作用。
道德是指以善恶为标准，通过社会舆论、内心信念和传统习惯来评价人的行为，调整人与人之间以及个人与社会之间相互关系的行动规范的总和。道德作用的发挥有待于道德功能的全面实施。道德具有调节、认识、教育、导向等功能。与政治、法律、艺术等意识形式有密切的关系。中华传统文化中，形成了以仁义为基础的道德。
道德指衡量行为正当与否的观念标准。不同的对错标准来自于特定生产能力、生产关系和生活形态下自然形成的。一个社会一般有社会公认的道德规范。只涉及个人与个
人之间、家庭等的私人关系的的道德，称私德。涉及社会公共部分的道德，称为社会公德。
虽然人类的道德在某些方面有共通性，但是在不同的时代，不同的社会，往往有一些不同的道德观念。
不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。同样一种道德，在不同文化社会背景中的外在表现形式、风俗习惯往往也相差甚远。
道德是引导人们追求至善的良师。它教导人们认识自己，对家庭、对他人、对社会、对国家应负的责任和应尽的义务，教导人们正确地认识社会道德生活的规律和原则，从而正确地选择自己的生活道路和规范自己行为。
道德是社会矛盾的调节器，人生活在社会中总要和自己的同类发生这样那样的关系，因此，不可避免地要发生各种矛盾。
这就需要通过社会舆论、风俗习惯、内心信念等特有形式，以自己的善恶标准去调节社会上人们的行为，指导和纠正人们的行为，使人与人之间、个人与社会之间关系臻于完善与和谐。
道德是催人奋进的引路人。它培养人们良好的道德意识、道德品质和道德行为，树立正确的义务、荣誉、正义和幸福等观念，使受教育者成为道德纯洁、理想高尚的人。
道德是公正的法官。道德评价是一种巨大的社会力量和人们内在的意志力量。道德是人以善和恶来评价社会现象来把握现实世界的一种方式。
道德不仅调节人与人之间的关系，而且平衡人与自然之间的关系。它要求人们端正对自然的态度，调节自身的行为。
环境道德是当代社会公德之一，它能教育人们应当以造福于而不贻祸于子孙后代的高度责任感，从社会的全局利益和长远利益出发，开发自然资源发展社会生产，维持生态平衡，积极治理和防止对自然环境的人为性的破坏，平衡人与自然之间的正常关系。
人类拟定道德原则的目的是调节利益关系，实现本阶级（社
会或团体）利益最大化。一切不侵犯他人自由的自由都应受到保护。
这条法则是自由主义者提出的检验一切道德规范的标准，不符合这条规则的道德就是不平等的、迫害弱者的奴隶道德。
换句话说，只要是与他人无关亦未侵犯他人自由和利益的行为，不应该被认为是不道德的、邪恶的、可耻的，不应该受到任何暴力干涉或舆论谴责。
道德有一定的共同性，指同一社会的不同阶级，甚至不同社会的不同阶级的道德之间，由于类似或相同的经济条件、文化背景和民族心理而存在着某类相似或相同的特性。
民族性是一个民族区别于其他民族的个性特征，包括民族的精神、气质、心理、感情、性格、语言、风俗、习惯、趣味、理想、传统，以及生活方式和理解事物的方式等诸多方面。不同民族间道德的原则标准亦有所不同。
阶级社会的各种道德都是为特定的阶级利益服务的，因而都具有特定的阶级属性和特征。道德与其他关联一样，既有发展的一面，又有继承的一面。
道德主体借助于对自然和社会规律的认识，借助于对现实生活条件的认识，自愿地认同社会道德规范，并结合个人的实际情况践行道德规范，从而把被动的服从变为主动的律己，把外部的道德要求变为自己内在良好的自主行动。
在日本、越南、朝鲜、韩国等其他东亚地区，道德观念和中国存在很大的共性，同能时也有一些差异。
东亚地区具有众多相同的道德伦理。日本学者江上波夫说：“发展到两宋后，新儒家文化更占上风，这段思想史的演变也决定并影响着‘东亚文化圈’，‘东亚文化圈’随之变化就成为了现在东亚的‘儒家文化圈’。”
韩国学者金日坤在《儒教文化圈的秩序和经济》一书中说：“儒学是日本、韩国最具优势的传统文化，至今仍作为秩序和原理而发展。儒家文化国家经济发展的成功，是由于儒学伦理具有经济发展的适应性。”